《岭南设计》04期阅读指南 | 读庄子有感

读庄子有感

Thoughts after reading "Zhuang Zi"

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众所周知，哲学有著名的三问：我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？这个哲学三问可以说是哲学的终极命题，哲学所有的折腾都是为了解答这三个命题。那为什么要解答这三个问题呢，就是让我们知道该怎样“正确的过好这一生”。

庄子在这里，显得比许多哲学家都要聪明，他反其道而行，他不是解答“是”的问题，而是解答“不”问题。也就是说，庄子不是解答“人如何正确的生活”，而是揭示人“不正确的生活方式”。这样既避免了因为臆想而陷入虚无，又给人们留下想象的空间和弹性。

那么，解答了“不正确的生活方式”，其实就是帮助我们进一步走进“正确的生活方式”。也就是说，庄子揭示了人的存在状态或者说对世界万物的存在状态的认知，是为了帮助我们靠近“正确的生活方式”。庄子里有很多的寓言故事，我着重讲其中的三个小故事。

庄子名周，战国时期宋国人。战国是一个持强凌弱，离乱痛苦的时代。而庄子绝对是战国文化圈的一股泥石流：毒舌加杠精，还十分看得开。

庄子日常生活中穷得响叮当，但你要想嘲笑他，他分分钟跟你急，并且凭着有文化，骂人都不带脏字。

据说有一次，庄子家里揭不开锅了，于是跑到监河侯家里借米，监河侯说：“等我封地收了税，借给你三百金。”庄子有点儿不开心，立马给监河侯讲了个故事，说他在来的路上，遇到一条鱼向他求救，庄子说等我引西江水来救你！鱼听了我的主意，当场气得睁大了眼，气愤地说：“我失去了依赖的水，没法活下去。我现在只要得到一升半斗的水，就能活命了。而你却要到南方之后，放西江的水来救我。等你引来西江水，我早就死在这里了。那时候，你只能到卖鱼干的店铺里去找我了。”

饥肠辘辘的庄子就像那条涸辙之鲋，急需的只是一点生存必需品。但是吝啬、狡诈的监河侯却说什么收了租税之后才能借粮给他。远水岂能解得了近渴？在实际生活中，当别人在危难关头向我们发出求助之声时，应该尽自己所能诚心诚意地帮助对方，而不要毫无诚意地给对方开出空头支票。施惠于人，才能惠及于人。帮助别人，从长远来看，就是在帮助自己。

后人据此，引申出成语“涸辙之鲋（fù）” 说的是困境中亟待援救的人，也讽刺了监河侯这种不救急，反而说风凉话的虚伪的人。

庄周梦蝶也是大家熟知的故事，庄子内篇《齐物论》末章记录了这个梦：

“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。”

译文：过去庄周梦见自己变成蝴蝶，很生动逼真的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来我是庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦中变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。这就可叫作物、我的交合与变化。

世界人生是真实的吗？怎么证明不是梦？哲学上无法证明，要解开庄周梦蝶，需要知道原文中的两个不知：第一个不知是真实的不知，直接的不知。第二个不知是无法证明的不知（我们无法从哲学意义上证明自己不在梦里）。两个不知推出了两个确定的已知：1、庄周与蝴蝶必有分矣，二者都是客观的存在；2、物化，蝴蝶之境可以转化为庄周之境，此时的境遇由之前的境遇转化而来，我们为什么要证明自己不在梦里，在梦里如何，醒了又如何？我们都在经历变化，无论是觉醒还是梦，都有我们不能掌控的部分，不由人的主观意志主宰和支配。人都有自己的不得已。我们常说的怀疑主义，虚无主义，为什么会产生，就是因为这些主义都停留在不知阶段。不知是确定的，不知比具体的知要确定的多。具体的知是有条件的，有限的，局部的。我知道自己不知道，已经是一个大知了。

庄子梦蝶引发的不知之知，是告诉我们要有敬畏之心，因为我们人类是渺小的，还有很多未知的东西，需要我们怀着一颗敬畏的心来去探索，《三体》作家刘慈欣说：“人类最大的敌人不是无知，而是傲慢”。

最后一个故事：

惠施对庄子说：“我有一棵很大的树，树名叫做樗（chu）。它的主干木瘤盘结。它的小枝，也都凸凹扭曲，完全不合乎规矩绳墨。这树就生长在路边，但从来就没有木匠去理会它。现在你讲的话就跟这大树一样，大而不当，有谁会相信呢？”

庄子说：“你没有看见过狐狸和野猫吗？为了捕食，东窜西跳，功夫很好。结果往往中了机关，死在陷阱里。至于犛（音离，即牦牛）牛身体虽大，像天空垂下来的一块云，但是它却不能捉老鼠。现在你有一棵这样的大树而愁它无用，何不把它种在空旷的地方，你就可以很舒适地在树下盘桓休息。这树既然无用，自然也就不会有人来砍伐，自然也就不必操心了。樗树没有什么用处，所以不会被砍伐。这对樗树来说，无用之用正是它本身最大的用处。”

“无用”的用，在世俗生活中，就是忘记、放开、达观、从容，因为“有用”常常造成紧张，伤害生命，扭曲人性，败坏德性。

庄子认为以无用为用，是比以有用为用更健康的人生。时时求用、事事求用的人生，过于严肃紧张。这也就是为什么清儒王士祯说：“不为无聊之事，何以渡此有聊之生。”大树的无用反而可以保全性命。以前小孩玩乐高、魔方、动漫、航模与游戏，都会被长辈当作不务正业，玩物丧志，现在大家发现这些兴趣可以培养孩子各方面能力，反而多了各种培训教学。同样的，每个人的一些个性特长爱好，都可能成为有用的技能。

材与不材，都不能免于受累，顺势而为，物物而不物于物，利用有用的技能而又不受制于技能，就不会再受物（技能）所牵累。用与不用，有用无用，都只是外力，关键还是看你的初心是什么。

当我们明了无用的用处之后，就可以用这个观点去看待天地万物。正因为我们不企求于有用的用处，我们的心境就能够平和，就不会汲汲于名利；正因为我们不汲汲于名利，我们就不会争逐于成器的道上，心灵就会有所止息；正因为我们的心灵有所止息，我们就能够见素抱朴，方能以此通达大道。

在我看来庄子思想与我们现实生活的关系是一个互补的关系。我们现实生活过度的强调知与用。

过度的知是将可不可之知转化为是非之知，将局部的知转化为普遍的知。比如，我爱吃辣，我就认为不爱吃辣的人是不知道什么是美食的人。将可不可就提升到了是非评判。

过度的用是科学技术的异化。凡是科学能解释的就是对的，不能解释的就是错的。现在人类生活难以脱离科学技术，同时科学技术把我们带入了一个永远进取的时代，谁也无法停歇。你要是停歇了你就落后于这个时代了，被这个时代所淘汰。

我们时代节奏加快，每个人都活在一种巨大的压力之下，一旦压力丧失，我们将难以生存、丧失动力。在我看来这是一个恶性循环，将人与科技都处于物化、异化的危险之下。

在此现实环境之下，庄子思想的无用之用为我们提供了解题思路。人不可能逃离时代的局限，但是我们可以超越，我们可以收拾身心自作主宰，古往今来的圣贤以他们实际行动证明了这一点。

通过阅读庄子唤起我们与古老文化的连接，唤起我们的文化自信，对自我和人性进行深入的探寻，破除我们僵硬固化的思维模式。庄子思想是一个不断开放发展的思想体系，是让我们以更广阔的视野去接受和理解这个世界的方式之一，逍遥天地。

遇见庄子，对话庄子，认识自己，审视自己，接受自己，放下自己。

愿你来时，莫徘徊；愿你去时，别梦寒。